Un nuevo conquistador: el indigenista blanco

3 Dic

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El pasado 29 noviembre de 2017, a partir de las 6.00 PM y más o menos hasta las 8.00 PM, tuvo lugar en la Biblioteca del Instituto de Estudios Latinoamericanos de la Universidad de Estocolmo un interesante Panel de debate público, titulado: Respuestas indígenas a cambios ambientales en América Latina, cuyo video coloco al final de este texto.

Como conferencistas se anunciaron Eva Fjellheim, estudiante noruega de origen sami, activista de El fondo de asistencia internacional de los estudiantes y académicos noruegos (SAIH), Héctor Jaime Vinasco del Consejo de Gobierno Indígena en el resguardo indígena de Cañamomo Lomaprieta, Riosucio y Supía Caldas en Colombia, Ruth Buendía, actualmente vicepresidenta del Central Asháninka Río Ene- CARE en Perú y, como comentarista, la Dra. Luz Paula Parra del Instituto de Estudios Latinoamericanos, Universidad de Estocolmo. El evento fue presentado por Maria-Therese Gustafsson investigadora del Instituto.

El panel formaba parte de un taller más amplio organizado en esos días por el Instituto de Estudios Latinoamericanos, en colaboración con el Departamento de Ciencias Políticas y el Centro de Resiliencia de Estocolmo (el proyecto de salvaguardia y SwedBio) en la Universidad de Estocolmo y Mistra Geopolitics. El taller también contó con la colaboración con la Universidad de California en San Diego (UCSD), la Universidad Noruega de Ciencias de la Vida (NMBU), contando con la participación de una serie de representantes de comunidades indígenas en América Latina y Escandinavia, científicos sociales, profesionales legales y de derechos humanos, científicos ambientales y del clima, y líderes y legisladores indígenas. La actividad contó con el financiamiento del fondo de Jubileo del Banco Nacional Sueco ( Riksbankens Jubileumsfond).

Formalmente se intentaba en primer lugar de explorar las llamadas prácticas de gobernanza ambiental indígena; las diversas estrategias y luchas utilizadas por las poblaciones indígenas para según los organizadores para salvaguardar la justicia ambiental, los derechos humanos y la biodiversidad. La segunda tarea sería la de establecer una red de investigación centrada en los vínculos problemáticos que existen entre las industrias extractivas, la gobernanza de los pueblos indígenas, los ecosistemas y la biodiversidad, y el cambio climático todo sobre el presupuesto de que los pueblos indígenas y las comunidades locales se llevaban la peor parte de la extracción de recursos naturales y de que este modelo de desarrollo habría exacerbado las desigualdades raciales, fomentado conflictos socioambientales además de contribuir al cambio climático afectando la biodiversidad y el ecosistema de los cuales dependen los indígenas para su sustento. Los organizadores creen que esta red de investigación traerá una nueva perspectiva sobre este problema, y que en lugar de reforzar el estereotipo de los pueblos indígenas que reaccionan a las circunstancias cambiantes a través de actos de resistencia, podrá analizar cómo los pueblos indígenas y las comunidades locales responden de manera proactiva a estas amenazas.

La idea es la de que, a través de la fusión del conocimiento tradicional y la práctica con nuevos entendimientos y mecanismos científicos, las comunidades indígenas estén en condiciones de explorar ideas alternativas de desarrollo y afirmar caminos hacia el equilibrio socio-ecológico.

El taller se enfocó en tres áreas con los siguientes cuestionamientos:

1. Derechos humanos y participación política para una buena vida para las personas y la naturaleza: ¿Hasta qué punto los procesos constitucionales e internacionales han creado formas significativas de participación política indígena para el ejercicio de los derechos humanos relacionados con la relación socio-ecológica? ¿Qué nos muestran los estudios de caso sobre los derechos humanos y el nexo entre la biodiversidad, la ciudadanía, la justicia ambiental y la toma de decisiones democráticas para gestionar los beneficios de la naturaleza para las personas? ¿Los procesos son efectivos para alcanzar los objetivos locales de reconocimiento, redistribución, participación y mantenimiento de la integridad socio-ecológica?

2. Gobernabilidad indígena, desarrollo endógeno y soberanía: ¿Cuán efectivas son las iniciativas de las diversas poblaciones locales para dar forma a los proyectos de extracción de acuerdo con sus propios objetivos e intereses? Es decir, ¿qué formas de gobernanza y soberanía de los recursos se están desarrollando? ¿Cuáles son los obstáculos y las limitaciones de estas formas de gobernanza a diferentes niveles, incluidos el estado y los foros internacionales? ¿Cómo se pueden articular las leyes de derechos humanos con las discusiones de gobernanza para una “buena vida” para alcanzar los Objetivos de Desarrollo Sostenible?

3. Cambio climático: ¿quién se beneficiará y quién perderá las adaptaciones al cambio climático? ¿De qué manera los discursos y políticas sobre el cambio climático refuerzan o desafían los proyectos de desarrollo capitalista extractivista existentes? ¿Cómo gestionarán las comunidades locales las disputas políticas multiescalares y las negociaciones que trae consigo el cambio climático? ¿En qué medida las negociaciones internacionales ofrecen espacios para vincular los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales a los enfoques basados en los ecosistemas para el cambio climático, la biodiversidad y el desarrollo endógeno?

Como de muestra basta un botón, creo que el panel que nos ocupa nos permitirá entender la esencia de lo que discutió bajo el amparo del discurso indo ecologista que acaba de presentar al lector. El propósito oficial era el de debatir las posibilidades de los retos y oportunidades antes mencionados, así como las llamadas respuestas proactivas de los pueblos indígenas están dando forma a nuevas demandas y retos, afirmando sus derechos humanos socioambientales a través de distintos tipos de estrategias entendida en los términos de “la gobernanza ambientalista indígena”, entre ellas la “vigilancia territorial”. Aunque el debate se enfocaría principalmente en América Latina, también habría espacio para comparaciones con las experiencias de los pueblos indígenas en los países nórdicos.

Antes de emitir mis opiniones sobre lo que se dijo y no se dijo en el seminario profundicemos un poco en las peculiaridades de los panelistas. Comenzando con Ruth Zenaida Buendía Mestoquiari, más conocida como Ruth Buendía, se trata de una activista medioambiental perteneciente a la comunidad asháninka galardonada con diversos reconocimientos nacionales e internacionales por su lucha contra la construcción de dos plantas hidroeléctricas en la cuenca del río Ene entre ellos tenemos el Premio Medioambiental Goldman de 2014 y el Premio Bartolomé de las Casas en sus ediciones de 2014 y 2015, entregado personalmente por el Rey de España, Felipe VI.

Hay que decir que Buendía, una vez presentada se mantuvo en el público, siendo su puesto en la mesa ocupado por su asesor Martin Persch, un joven académico alemán, cuya ideología libertaria libertaria he descubierto gracia a la indiscreción de YouTube, así como que es director de un documental sobre la “guerra contra las drogas” en el que miembros de sindicatos de agricultores e indígenas de la nación de los ashaninka, machiguenga y nomatsiguenga hablan de su relación con la hoja de coca y donde se cuestiona las aseveraciones de la prensa peruana acerca de que el cultivo de la coca fuera impulsando por el movimiento maoísta Sendero luminoso.

 

Héctor Jaime Vinasco, cuyo biotipo, si bien moreno, no parece demasiado indígena, he visto en Cuba personas muy parecidas a él lo cual podría fortalecer mi sospecha de que el indio no fue exterminado sino absorbido racialmente por los nuevos pobladores de la isla. Podemos decir que no es precisamente un indio analfabeto, por el contrario, es un hombre bien formado en los términos europeos. que ha realizado estudios en investigaciones en la Universidad De Antioquia – Udea, sobre temas antropológicos como la Pedagogía de los sistemas simbólicos y la diversidad Cultural.


En cuanto a Eva Fjellheim, me causa una impresión similar al de su compañero de mesa colombiano, en su caso llama la atención la apariencia gringa de Fjellheim, conozco muchos suecos de origen germano con piel y cabellos menos claros, quienes siempre se sienten obligados a justificar tal pecado con una supuesta herencia genética proveniente de inmigrantes originarios de la zona valona de Bélgica, esto tiene su explicación y es que llamamos samis o samis a diferentes pueblos con posibles orígenes diversos a partir de pueblos paleo siberianos,
O de un grupo alpino procedente de la Europa central a lo cual habría que añadir el posible mestizaje con germanos y fineses originarios de la parte sur de Escandinavia, durante los procesos de colonización de su norte, algo que la historia local no toca a menudo, si buen últimamente el cine esta abordado con bastante honestidad.

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En cualquier caso, supongo que no le será fácil a los indígenas identificar a Fjellheim, como una hermana, sino más bien como representante del buen blanco europeo que acude en su ayuda para defenderlo de esos crueles criollos y mestizos que les explotan. Veremos cual lejos es capaz de llegar si intenta hacer en Europa aquello que auspicia para América Latina.

Esta panelista estudió en Universidad en Trondheim NTNU, lengua sami sureña en Sami University College y en la Universidad de Umeo. Estudió un Master de Filosofía de los estudios de desarrollo especializada en Geografía en NTNU Dragvoll y un Bachelor en geografía humana la Universidad de las Islas Baleares, de ahí su perfecto español, supongo. Sobre la organización en la cual es responsable de los pueblos originarios, SAIH diremos que formalmente es la organización de solidaridad y asistencia de los estudiantes y académicos en Noruega para la liberación a través de proyectos de educación y formación. Esto se hace en cooperación con contrapartes en el Sur. SAIH también hace trabajo de información e incidencia política en Noruega. Desde la fundación en 1961, SAIH ha realizado campañas de información en las universidades y escuelas superiores de Noruega, sobre temas internacionales. SAIH tiene grupos locales en alrededor de 12 universidades noruegas. Ellos trabajan voluntariamente organizando seminarios, fiestas, encuentros, campañas y otras actividades ligadas a temas internacionales. El lema de SAIH es “educación para la liberación”, y este es el punto de partida para las actividades de la organización. La educación de calidad, basada en condiciones locales, informa, concientiza, desarrolla y libera a los individuos, grupos y sociedades. Al mismo tiempo, proporciona herramientas para el pensamiento crítico independiente. SAIH no da financiamiento a personas individuales, sino que coopera con organizaciones e instituciones en proyectos educativos. Por el momento SAIH apoya proyectos en Nicaragua, Bolivia, Zimbabue, Zambia y Sudáfrica. Los proyectos son planificados y ejecutados por organizaciones locales.

Además de responsable de programas para Latinosmérica y los samis en SAIH, l joven noruega ha trabajado como International network officer en la Norwegian Church Aid, y como brigadista del Latin-Amerikagruppene i Norge, lo que la llevó a ser testigo en los conflictos sobre la tierra desencadenados en Chiapas por el movimiento indígena zapatista, al cual ha defendido una vez de vuelta a Noruega. Así mismo en su condición de representante del pueblo Sami ha participado en la comisión de la verdad de Guatemala. Esta expreiencia le ha inspirado a reclamar una organización similar para el caso de los Sami en Escandinavia. En la emisión del 27 enero de 2016 del programa de la radio nacional sueca Sameradio Marie Fjellheim declaró que tal comisión puede dar la oportunidad de dejar atrás el mal cuando la sociedad escucha la verdad de los Sami. Avizoro que tal bidireccionalidad en el tema indígena, es decir cuando la tarea de influir en américa latina se revierte en la influencia de un problema interno de los países nórdicos, podría acarrearle problemas a la larga a esta chica.

Lo que he escuchado durante la charla es una auténtica apología de la fragmentación del Estado nacional latinoamericano, usando como justificación el atraso y la auto gobernabilidad en los territorios poblados por indígenas. No es que los estados nacionales de América Latina sean santos de mi devoción, pero tampoco lo es que se promueva su desarticulación a través una implosión promovida como se ve desde afuera que a la larga no beneficiará ni siquiera a los propios indígenas.

Se hablaba en las conferencias de la creación de guardias armados quebrando el monopolio sobre la violencia que suele tener el estado, de la creación de un sistema educativo que no coincidiese con el sistema educativo nacional, del freno de la extracción de recursos ya no solo por empresas internacionales lo cual tendría cierta justificación sin incluso por empresas del estado, lo cual redundaría en el beneficio público, en pocas palabras se trata de detener el desarrollo en beneficio de sabrá Dios que oscuro desarrollo.

Mientras escuchaba esas palabras no podía menos que recordar la experiencia catalana, del nacimiento de unas autonomías como las que hoy vemos en los territorios indígenas se llegó a las demandas separatistas, por eso mi pregunta fue si no estamos en peligro de una “catalanizacion” del indigenismo, pregunta bomba que como se puede escuchar en el video puso rápidamente en guardia a uno de los asistentes del público, quien en lugar de preguntar al panel usa su turno para atenuar lo que sugiero con unos argumentos que bien recordarían los de los nacionalistas españoles enfrentados a las justificaciones usadas por los catalanistas (muy similares en la retórica a las indigenistas) para la separación. El problema es que aquel hombre hablaba de las diferencias de un pasado yo hablo de las tendencias evidentes y concomitantes en un futuro.

También señalé a la panelista sami la inconsistencia de una expresión, a la de la particularidad de la colonización de los sami como si fuese una conquista interna algo que denota el grado de dominación subconsciente que padece esta minoría con respecto a los pueblos hegemónicos y le recordé que la conquista del norte de Escandinavia está en interna cómo podía hacer la conquista del oeste americano o de la Pampa argentina, la suya es una concepción que denota la necesidad de esa comisión de la verdad a la que apelaba y desconocimiento de que los retos que tienen en realidad tiene el movimiento sami, al mismo tiempo señalé las diferencias esenciales entre unos estados que garantizaron su desarrollo para luego darle espacio a la participación democrática de sus nativos como pasa con los países escandinavos y otros que endeudados necesitados de distribuir riquezas tiene que líder con estas organizaciones que impiden la extracción de minerales y otras materias.

Al final estamos en presencia de un nuevo tipo de colonización cuyos conquistadores se forman en las academias europeas y cuya penetración demuestra la terrible debilidad de los Estados nacionales en América Latina, los cuales sólo han servido para separar a sus pueblos y debilitarlos de la oleada de separatismos que se nos viene encima, viviremos para verlo.

El problema indígena merece una solución, pero ella no pasa por el aislamiento la segregación y el atraso que es lo que pretenden los auspiciadores, guías, ideólogos y mecenas europeos o norteamericanos, en estos movimientos. La solución del problema para por el fin de la integración postergada desde el surgimiento de las mismas a las nuevas naciones, integración que pasa por el acceso a una lengua y cultura común, sin necesidad de sacrificar la propia, por el derecho a participar de las ventajas de la modernización incluso a recibir parte de los beneficios de esas empresas que hoy tratan de en sus territorios, solo cuando se incorpora al llamado indígena a un mismo sistema educativo, de salud y de participación política que el resto de sus conciudadanos desaparece su problema. Otro asunto es que los indígenas tengan como cualquier otro ciudadano su país el derecho a participar y exigir leyes que protejan su entorno, pero esto no se hará fragmentando las naciones creando guardias armadas locales y cuestionando las decisiones y acuerdos de un gobierno que aparentemente ha recibido un mandato por la vía democrática.

Cuidado con el cándido discurso de estos indigenistas de academia que nos llegan desde Europa, quieren hacer con nosotros lo que no pudieron hacer con esa China que en un plazo histórico mínimo se ha convertido en una potencia económica, entre otras cosas porque no dejo que alguien viniese desde afuera a agitarle aquellos que vivían sobre yacimientos o en territorios perfectos para presas. El objetivo no es el bienestar de los “originarios” sino mantenerlos alienados del progreso y con ellos endeudar y atrasar aún más de lo que están a al resto de nuestros pueblos.

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2 comentarios to “Un nuevo conquistador: el indigenista blanco”

  1. Abya Yala Internacional- Eventos 7 diciembre 2017 a 5:51 PM #

    el que escribe esto es tan blanco como los que critica, sino sabe de nuestra realidad no se meta por favor a no ser que le paguen para eso

    • Carlos Manuel Estefanía Aulet 7 diciembre 2017 a 6:31 PM #

      Y quien dejó el comentario, por más que se llame Abya Yala y viva del falso indigenismo, hace más contra los pueblos americanos que todos los colonizadores juntos. En cuanto al dinero, la banca capitalista está más interesada en financiar indigenistas que en pagar al que denuncie sus estafas.

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